美国长老会演变的历史背景分析

2017-12-19 大盐望 微时代改革宗教会

在美国基督教人数特别多,他们的信仰生活复杂多样,有的在周六聚会,有的在周日聚会,有的12月过圣诞节,有的在1月过圣诞节。有的认为玛丽亚在没有性生活的状态下生了耶稣,有人则力证其反。我们本文篇幅有限,仅从长老会的演变来看美国基督教的生活和存在的背景。


一、长老会是美国影响比较大的一个教派,最早进入美国的是盟约派。在1638年,苏格兰反对英国国王在自己的国家推行安立甘宗,与英国议会签订了两个盟约《神圣盟约》和《1643年盟约》。大家能看到特别是后一个盟约的签订时是清教徒开威斯敏斯特会议的时间,所以,这两个条约能顺利签订。但是后来的1660年,英国国王反对这个议会同意的盟约,开始了对长老会的迫害。所以,这部分人去了在迫害中,一部分去了美国。

1、他们在后来成立了两个教会,RPC即改革宗长老会,他们在聚会中只唱诗篇,不用任何乐器伴奏,拒绝参与政治生活,不加入任何党派,严格遵守威斯敏斯特的信仰标准。这个教会历经多次分类,19世纪末的1873年,出现了牧师因为进步思想被集体开除的现象,圣礼在一段时间内,没人举行。


2、第二个是RPCNA,北美改革宗长老会,这个教会是在解放前的广东和齐齐哈尔有过宣教活动,并在东北开办过一间改革宗圣经学校,赵忠辉就是被这个教会差派来到中国进行宣教的。和RPC分享着同样的历史和渊源,但是不同的是,他们聚会的时候不再只唱诗篇了,并且有限度的允许信徒参与政治。


3、APPC联合长老会,也是这个谱系的,目前人数多于梅钦开创的正统长老会。
总之这是最早达到美国的长老会之一,他们因为保守的信仰姿态,所以,在主流的美国社会影响不大。

二、第二个进入美国的长老会和盟约派不同,他们不是强烈额主张坚守神圣盟约,甚至对于是否全面坚持威斯敏斯特信条都有过争论。1706年,有着6个牧师的第一个长老会联合会在美国建立。长老会有着强烈的组织和联合的欲望,这和教会体制的认可是有关的,所以,这些长老会开始寻求联合,在联合之前要解决一个问题,就是对威斯敏斯特信仰标准的认信问题。经过争吵,在1729年,通过了一个Adoption Act,在法案里面把威斯敏斯特信经分为了两部分,即基要真理和良心选择。也就是所有的信徒在基要真理上必须认信,但是很多次要真理可以根据自己的良心做出选择。

一开始,长老会就并非铁板一块,到了1730年之后,美国开始了大复兴运动,这场复兴运动历史上很著名,在这场运动里面,很多人信主并追求生命的改变。可是这个时候长老会内部发生了两个观点:
甲、保守派,他们不认为这个是值得骄傲的,反而攻击大复兴是建立在对教义的遗弃上,比如很多人放弃了圣约神学立场。这些保守派注重学术,缺乏生命更新
乙、进步派,他们追求生命的经历过于教义,违背传统规则,按立了很多牧师来牧养大复兴时期的信徒

这两种观点并没有导致教会的分离,因为大家都愿意维护一个统一的长老会,直到有一天进步派的牧师在一个大复兴运动的公开布道会上谩骂保守派是绿发主义和假冒为善,从此,招致了保守派的刁难的逼迫,于是进步派开始出去自己另立总会,在此期间也建立了普林斯顿神学院。不过,在大复兴之后,两者又开始重新反思,结果又合二为一了。

但是,到了19世纪40年代,美国北部资产阶级上升,南北因为奴隶制度问题产生矛盾,西进也开始。长老会内,主要是美国北部的长老会堂会开始酝酿着和公理会等其他的教会宗派联合来牧养西部的新建立的教会。但是这些新建立的堂会大部分是阿米念主义,总会无权干涉。根据这个不同,分为了新旧两个思潮。

1862年内战开始后,分为了美南长老会和美北长老会。1960年,开始自由化的南北长老会开始寻求联合。这种联合是以进步派神学为底色的,很多保守派不满。这种联合运动在1983年开花结果,成立了美洲长老会”(PCUSA)。
第一个不满是美南长老会里面的保守派开始拒绝这种联合,开始在1973年,成立了PCA,即美国长老会,这个PCA是目前美国人数最多的保守派长老会。
第二个不满是美北长老会里EPC,即福音长老会,这个福音长老会,和PCA和OPC的不同是,支持了女牧师和女长老,因为毕竟是在美国北方。


20世纪初,这个问题开始爆发了,首先进步派的牧师开始接触欧洲自由主义神学,开始不认可玛丽亚童贞女怀孕等说法,但是却被按立为牧师,有些人肯定会问,为什么教义如此不统一,却还能在一个教会里面呢。

这源自于西进运动的时候,那个时候信主的人增多,堂会也增多,于是,每当开总会的时候,这些堂会的牧师离着总会总部遥远,经常不能去到现场。结果总会决定把原来总会区会和堂会三级治理改为四级,也就是总会大区回区会和堂会。并且把按立牧师和监督堂会信仰的权利下放到区会,这样,在西进运动和大复兴运动中的进步派开始对地方有了很大的影响力。

看到世风日下,PCA里面的保守派1910年开始制订了一个基要五点的声明,这是总部总会通过的。但是1924年各个地方教会开始聚集上千名进步派牧师,发起了奥本公告,斥责总会1910年的基要五点的声明。进步派牧师没有攻击基要五点,而是采取了技术手段,说决定什么是基要真理的权利根据PCA总会最初的宪章,是被个区会认定的。这个时候,保守派没能回击,只是安于保住自己的各自的堂会。所以,进步派在逐步的控制了整个长老会,并重组了普林斯度神学院,于是,1936年梅琴等人开始建立了OPC和威斯敏斯特神学院。而且梅琴是被开除的,被收回了牧师的职分。OPC并非铁板一块,当时也并非全是因为理念不同才出走,更多时候是为了赌气,所以里面的薛华带着自己时代论的信徒,在大骂梅钦是骗子之后,建立了BPC,也就是笃信圣经长老会。

美洲长老会可以说是在谱系上继承了1683年Francis Makemie这位苏格兰长老会宣教士的精神血统,1706年建立长老会区会,1719建立第一个美国长老会总会。但是这个总会越来越自由化,2012年,有些实在受不了的保守派又开始分裂出来了。

由于以1683年Francis Makemie牧师为共同前辈的长老会现在分类出至少十几个教团宗派,我们上面大致的捋顺了其中的脉络,那么,本文认为,这分裂主要集中19世纪末和20世纪40年代两个阶段。也就是内战和二战后。所有分裂的主线都是根据对待科学、理性、社会运动、政治的态度上,简单说,一个是新生中产阶级的宗派,一个是保守的庄园经济阶层的宗派。

现在美国前两大长老会分别是PCUSA和PCA,前者我们称之为美洲长老会,后者为美国长老会,正是这两种不同社会阶层的代表。PCUSA在2011年时有2百万信徒,2万名牧师,1万间教会,以美国北部新生中产阶级为主,总部位于 Louisville, Kentucky,是WCC和世界改革宗联盟成员。PCUSA分别放弃了固守威斯敏斯特信条的某些章节,并在大复兴中才去了和公理会联合,以及在新旧学派之争和1922-1939年的基要派和现代主义之争中的进步角色,并且取得了胜利。
PCA在刚成立时的1973年有4万多名信徒,但是现在上升为美国第二大长老会信仰团体,在历次美国进步运动中,都以圣经和基要真理对抗世俗和现代主义,现在对华人教会影响比较大。但是,这些华人教会成员都没有融进主流北美社会,真正融入北美主流社会的大部分在 PCUSA里面。

整体上,美国的长老会属于自由派,并且每隔一段时间,自由派就会向保守派发起一场非难,在非难的背后,是保守派的自觉离开。在美国历史上有四次的的大觉醒,或者称为大复兴。每次都是这样的,第一次是在独立战争之前,由爱德华兹和华特菲尔德引起,以活泼的生活对抗僵死的教义,第二次在独立战争和西进运动时期,这次是由于信主人数大增,进步派要求简化牧师培养程序,并且和公理会等联合,第三次是19世纪末20世纪初,美国进步运动时期,在这个时期,美国开始转入垄断资本主义阶段,国家生活开始腐败,教会开始开始一系列关怀这个社会的运动,由于保守派拒绝参与教会窗外的事情,进步派开始自己独自的参与。第四次是二战之后,也就是很多人都熟知的基要派和现代主义者的论战,其中一个有名的事件是思科善斯案件,在这个案件里面,保守派赢得了判决,却失掉了人心未来。总之,随之现代话化和工业化的不断深入,美国教会转型越深。


在美国内战为背景的分裂里,美国北部的资产阶级上升,北部主要以工业化为主,要求联邦政府贸易保护,以对刚刚起步的工业对抗英国的有帮助,并且反对奴隶制。南方则主张静止的种植园奴隶制经济,主张贸易自由以增加对英国的棉花出口。不过很长一段时间内,南北相安无事,一直到美国历史上的西进运动时期,按照北方资产阶级的意思,这些必须称为工业化的地区,南方则使之称为棉花种植园,并且希望买更多的努力来耕种。结果南部联盟觉得这个问题既然难以解决,那么就诉诸宪法,宪法规定南部有加入和退出联邦的自由,但是林肯和北方的资产阶级则以武力回击宪法。这也是一个著名的宪政难题,即退出问题。但是北方工业毕竟战胜了南方奴隶制种植园,所以西进运动按照北方的设想实现了。

公理会等非上下组织的教会在西进运动和与此同时的大复兴运动占据了优势,因为这些教会由于没有一个保守派总会的约束,而在教义上迅速的调整,放弃了古典的复杂教义,宣称只要是生命经历到神,只要简单的相信就可以称为基督徒。北方的长老会开始受到这个潮流的影响,在总会的同意下。和公理会展开了联合运动。也就是在西进运动和大复兴中,采取自由派的做法,于是决志祷告,大型布道会都在这个时候达到了高潮。

在后来,南方(在这里不仅是个地理概念,更是意识形态的概念)为主的保守派反对这种简单高效的福音,从而引发进步牧师的离开。美国教会的问题,到现在还是一个南北问题,这和政治也是一样,虽然内战早已经结束,但是心理上的南北状态还是永远存在。工业为主的市场经济资产阶级与农业为主的种植园农耕阶层的矛盾是今日美国的一个问题。在政治上的自由派和保守派,民主党和共和党都是按照南北问题开始展开的论述。

第二个分类是被纳入到整个基要派和福音派的论战之中的,20世纪40年代,美国中产阶级上升,科学和理性逐渐是社会的主流,美国日益成为一个开放式样的社会,长老会里面的进步派越来越愿意参与历史的进程,他们逐渐的把圣经和社会以及科学结合起来,并且捍卫基于圣经而有的一种生活方式。但是南方的长老会信徒则无视现代社会,固守保守基要真理。这就造成了新一次的分裂。在这次分裂里面,OPC和PCA都是以美国南方的长老会堂会为主,而美洲长老会则主要以北部为主。

中国教会也会走向这样的分裂,因为,我们现在相当于美国的20世纪40年代,新的社会阶层开始兴起,汉语文化形态甚至比美国南北之争更加复杂,比如在19世纪有着思科善斯案件,进化论和长老会里面的福音派完胜美南部的保守基要派,但是今天的中国可能比这要复杂,原因是,中国的现代化不是自生的,更表现为一种植入。

作者:大盐望,牧师,《古道》杂志编辑

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